Han sagde: "Thi ligesom Jonas var tre dage og tre nætter i havdyrets bug, således skal Menneskesønnen være tre dage og tre nætter i jordens skød" (Matt. 12:40). Hvis Jesus med "tre dage og tre nætter" virkelig mente tre dage og tre nætter, så skal der være plads til dem mellem begravelsen og opstandelsen. Der er absolut ingen grund til at tro, hvilket mange bibelkommentatorer gør, at Jesus bare mente sådan cirka, omtrent i runde tal. Om Jonas står der, "HERREN bød en stor Fisk sluge Jonas; og Jonas var i Fiskens Bug tre Dage og tre Nætter" (Jonas. 2:1). Der er ikke plads til at foreslå at Jonas kun var i havdyret i 2 dage, hvilket en fredags korsfæstelse ville kræve - lidt af fredag, lørdag og lidt af søndag.
Når kalenderen regnes baglæns, sker der noget interessant: 14. Nisan år 34 falder på en onsdag. Det er netop den ugedag, der giver plads til Jonas-tegnet.
Først skal vi forstå problemet med fredag
Den almindelige fortælling siger, at Jesus døde fredag eftermiddag og opstod søndag morgen. Men prøv ganske enkelt at tælle nætterne. Jesus bliver lagt i graven fredag inden solnedgang. Derefter kommer fredag nat. Det er én nat. Så kommer lørdag. Derefter kommer lørdag nat. Det er nat nummer to. Søndag morgen er graven allerede tom.Der er altså ikke tre nætter mellem fredag eftermiddag og søndag morgen.
Man kan forklare det ved at sige, at jøderne nogle gange talte dele af dage som hele dage. Det er et kendt argument. Men Jesus sagde ikke blot "tre dage". Han sagde "tre dage og tre nætter" og sammenlignede det direkte med Jonas. Hvis vi derfor, som Jesus, tager ordene helt bogstaveligt, må vi lede efter en korsfæstelsesdag, der giver plads til tre nætter såvel som tre dage.
Onsdag passer ganske enkelt
Hvis Jesus i stedet blev korsfæstet onsdag og lagt i graven inden solnedgang, bliver regnestykket meget enkelt.Fra onsdag aften til torsdag morgen har vi den første nat. Torsdag er den første dag. Torsdag aften til fredag morgen er den anden nat. Fredag er den anden dag. Fredag aften til lørdag morgen er den tredje nat. Lørdag er den tredje dag. Omkring afslutningen af denne periode er de tre dage og tre nætter gået.
Det kræver heller ikke, at Jesus først opstod søndag morgen. Bibelen siger, at Maria Magdalene kom til graven tidligt den første dag i ugen, "mens det endnu var mørkt", og da var stenen allerede fjernet (Joh. 20:1). Teksten fortæller altså, hvornår hun opdagede, at graven var tom. Den siger ikke, at Jesus opstod i samme øjeblik, hun kom. Det gør en opstandelse inden søndag morgen fuldt mulig.
Men hvorfor lige år 34?
Her kommer kalenderen ind i billedet. Jesus døde ved den jødiske påske. 3. Mos. 23:5 siger helt enkelt: "På den fjortende Dag i den første Måned ved Aftenstid er det Påske for HERREN". Den første måned kaldes Nisan eller Abib. Derfor er 14. Nisan den dato, vi skal finde.Problemet er, at den jødiske kalender ikke fungerede som vores kalender. Man kunne ikke bare slå op i en trykt kalender og se, hvornår Nisan begyndte. Månederne fulgte månen. Når den gamle måne var forsvundet, ventede man på det første tynde månesegl, som kunne ses på himlen efter solnedgang. Det markerede begyndelsen på den nye måned. Derfor kan astronomien bruges til at regne baglæns. Vi kan beregne, hvor solen og månen stod på himlen for næsten 2.000 år siden, og hvornår den nye månesegl kunne være blevet synlig fra Jerusalem.
Det er ikke gætværk i betydningen "hvor mon månen stod?" Månens bevægelse følger fysiske baner, som kan beregnes baglæns. Det usikre element er hovedsageligt, om skyer eller dis gjorde den synlige månesegl vanskelig at se den pågældende aften.
Flere nyheder om Bibelen og Bibelens troværdighed
De borer nu i "Noas ark" - og denne gang kan gåden måske faktisk afgøresAstronomernes tabel giver den afgørende onsdag
Colin Humphreys og W.G. Waddington rekonstruerede den jødiske kalender for de år, hvor Pontius Pilatus regerede. De beregnede 14. Nisan år for år fra år 26 til år 36. Deres tabel er meget interessant. For år 33 får de 14. Nisan til fredag den 3. april. For år 34 får de derimod 14. Nisan til onsdag den 24. marts2.Det skal understreges, at Humphreys og Waddington selv ender med at argumentere for år 33. Det gør de blandt andet, fordi de mener, at korsfæstelsen fandt sted på en fredag. Men her vender argumentet rundt. Hvis man på forhånd siger, at korsfæstelsen skal være fredag, bliver år 33 attraktivt. Hvis man derimod begynder med Jesu egne ord og siger, at Jonas-tegnets tre dage og tre nætter skal have deres almindelige bogstavelige betydning, bliver fredag selve problemet.
Og så står år 34 pludselig frem. For blandt årene omkring Jesu korsfæstelse giver den astronomiske rekonstruktion netop:
14. Nisan år 34 = onsdag den 24. marts. Det er ikke et årstal, der først er valgt og bagefter tvunget til at passe. Onsdag kommer ud af beregningen af månen og kalenderen.
Den 24. marts er en juliansk dato
Her er der en detalje, som ellers let skaber forvirring. Når historikere skriver "24. marts år 34", bruger de normalt den julianske kalender. Det var den romerske kalender på Jesu tid. Vores moderne kalender kaldes den gregorianske kalender. Hvis man matematisk fører den kalender baglæns til år 34, svarer den samme fysiske dag til 22. marts.Det betyder ikke, at der er to forskellige mulige dage. Det er ligesom at måle den samme afstand i kilometer og miles. Tallet ændrer sig, men afstanden gør ikke. Den samme dag kan derfor skrives: 24. marts år 34 efter den julianske kalender, eller, 22. marts år 34 efter den proleptiske gregorianske kalender. Ugedagen ændrer sig ikke. Det var stadig onsdag.
Isaac Newton fandt den samme onsdag
Det er heller ikke kun moderne computerberegninger, der har fundet denne dato. Isaac Newton brugte en stor del af sit liv på bibelsk kronologi og beregnede selv påskemånens placering omkring Jesu død. Da han beregnede den første mulige Nisan i år 34 ud fra månens bevægelse, kom han også frem til onsdag den 24. marts3. Newton endte derefter med at arbejde videre med muligheden for at indsætte en ekstra måned, blandt andet på grund af forårsjævndøgnet, høsten og sin egen antagelse om en fredagskorsfæstelse. Derfor skal Newton ikke fremstilles som bevis for præcis den onsdagsmodel, der beskrives her. Det interessante er noget mere enkelt: hans gamle astronomiske beregning ramte den samme dato, som moderne rekonstruktioner gør.Men var marts ikke for tidligt til byggen?
Her opstår den næste indvending. Nisan var ikke bare en måned, der kunne flyde frit gennem året. Den skulle ligge om foråret og hang sammen med modningen af byg. Israel skulle kort efter påsken kunne bringe førstegrøden frem for Herren. Hvis 14. Nisan var den 24. marts, kunne man derfor spørge: Er det ikke alt for tidligt? Ikke nødvendigvis.En undersøgelse offentliggjort i Jewish Bible Quarterly samlede 17 års faktiske observationer af moden "aviv"-byg i Israel fra 2000 til 2016. I disse år blev aviv-byg fundet så tidligt som 8. marts, og medianen for den første konstatering var omkring 22. marts. I den rekonstruerede observationskalender faldt 15. Nisan i et af årene allerede 26. marts4. Det beviser selvfølgelig ikke, hvordan vejret og bygmarkerne præcis så ud i Israel i år 34. Men det viser noget vigtigt: En påske sidst i marts kan ikke afvises alene med argumentet om, at byggen umuligt kunne være moden. Den kan være det.
Hvad så med sabbatten efter korsfæstelsen?
Her kommer endnu en ting, som ofte skaber forvirring. Mange tænker sådan: Bibelen siger, at der kom en sabbat efter Jesu død. Sabbatten er lørdag. Derfor må Jesus være død fredag. Men Bibelen havde også højtidssabbatter. Det vil sige helligdage, hvor man skulle hvile, selv om dagen ikke var den almindelige lørdagssabbat.Flere nyheder om Bibelen og Højtider
Peger blodmånerne 2026 og 2033 mod bortrykkelsen og Jesu komme?En onsdagskorsfæstelse giver derfor en enkel rækkefølge: Jesus dør onsdag den 14. Nisan. Torsdag den 15. Nisan er højtidsdagen og hviledagen. Fredag ligger imellem. Lørdag kommer den almindelige ugentlige sabbat. Tidligt søndag kommer kvinderne til graven, og Jesus er allerede opstået. Det betyder, at ordet "sabbat" efter korsfæstelsen ikke i sig selv beviser en fredag.
Selv beretningen om salverne bliver interessant
Markus fortæller, at kvinderne købte vellugtende salver, "da sabbaten var omme" (Mark. 16:1). Lukas fortæller samtidig, at kvinderne tilberedte vellugtende salver og derefter "sabbaten over holdt de sig stille efter lovens bud" (Luk. 23:56). Ved første øjekast kan det lyde mærkeligt. Hvordan kan de både købe salverne efter en sabbat og derefter hvile på sabbatten?En onsdagskorsfæstelse giver en meget enkel mulighed: torsdag var højtids-sabbatten. Da den var overstået, kunne kvinderne købe og forberede salver fredag. Derefter kom den almindelige ugentlige sabbat lørdag, hvor de hvilede.
Så bliver de to oplysninger ikke et problem. De passer ind mellem to hviledage.
Derfor bliver år 34 så vanskeligt at overse
År 34 bliver svært at komme uden om, fordi flere ting falder på plads samtidig. En onsdagskorsfæstelse giver plads til Jesu "tre dage og tre nætter", og den giver samtidig en enkel forklaring på beretningen om kvinderne og salverne: Med en højtidssabbat torsdag, en almindelig arbejdsdag fredag og den ugentlige sabbat lørdag får kvinderne tid til både at købe og tilberede salverne uden at bryde sabbatsbuddet.Den største kronologiske indvending mod år 34 ligger derfor et andet sted, nemlig hos Johannes Døber. Lukas fortæller, at Johannes begyndte sin tjeneste i kejser Tiberius' femtende regeringsår (Luk. 3:1-3). Regnes Tiberius' regering på den almindelige romerske måde fra Augustus' død i år 14, løb hans femtende regeringsår omtrent fra august år 28 til august år 295. Jesus blev døbt efter Johannes' fremtræden og begyndte derefter sin egen offentlige tjeneste.
Hvordan kan korsfæstelsen så først ligge i år 34? Problemet bliver kun afgørende, hvis Jesu tjeneste på forhånd fastlåses til præcis tre eller tre og et halvt år. Men den længde står ikke angivet noget sted i evangelierne. Den beregnes især ud fra de påsker, Johannes nævner. Johannes omtaler påske i Joh. 2:13, Joh. 6:4 og Joh. 11:55, mens festen i Joh. 5:1 er omdiskuteret. Netop derfor varierer rekonstruktionerne af Jesu tjenestes længde. Den afhænger af, hvilke højtider man identificerer, og om man går ud fra, at Johannes nævner alle de påsker, der fandt sted under Jesu tjeneste6.
Der findes endda kronologiske modeller med en længere tjeneste end de almindelige tre og et halvt år. I litteraturen er både fireårige og fire-et-halvt-årige modeller blevet foreslået, netop fordi evangeliernes oplysninger ikke selv giver os et entydigt antal år7. Det afgørende er derfor ikke, om traditionen normalt siger 3½ år, men om evangelierne selv kræver det. Det gør de ikke.
Det betyder, at man ikke behøver at flytte Tiberius' femtende regeringsår for at få år 34 til at fungere. Johannes kan begynde sin tjeneste omkring år 28-29, Jesus kan begynde efter ham, og Jesu tjeneste kan have strakt sig længere end den almindelige rekonstruktion antager. År 34 kræver altså ikke, at Lukas' tidsangivelse forkastes. Det kræver, at en beregnet længde på Jesu tjeneste ikke behandles som om den var angivet direkte i teksten.
Flere nyheder om Israel og Jerusalem
Tempelbjerget bliver Satans kampplads, jo tættere trængslen kommerOg det ændrer også regnestykket frem mod vor tid
Det har en konsekvens, som ikke bør skjules. Jeg har tidligere påpeget, at år 2033 er interessant, fordi år 33 plus 2.000 år giver 2033. Men hvis korsfæstelsen i stedet fandt sted i år 34, flytter det regnestykke naturligvis ét år. To tusind år efter år 34 er 2034, ikke 2033.Og hvis man derefter undersøger en mulig syvårig sidste årsuge baglæns fra 2034, kommer man til 2027, ikke 2026. Bibelen siger ikke, at der absolut skal gå præcis 2.000 år fra korsfæstelsen til Jesu genkomst, men hvis
Det gør samtidig ikke de astronomiske tegn i 2033 irrelevante. De får blot en anden betydning. Hvis 2034 er det mulige 2.000-årspunkt, ligger 2033 umiddelbart foran det. Og netop i 2032-2033 kommer en tetrade - fire totale måneformørkelser i træk - hvor de sidste to i 2033 falder på Pesach og Sukkot. Det er ikke i sig selv bevis for, at profetien opfyldes dér, men placeringen bliver vanskelig at overse, hvis årene 2027-2034 undersøges som en mulig sidste syvårsperiode.
Her er det vigtigt at skelne mellem blodmånerne som astronomiske tegn og den egentlige dom, Bibelen beskriver. En total måneformørkelse er et naturligt astronomisk fænomen, hvor månen bliver rødlig, fordi sollyset filtreres gennem Jordens atmosfære. Når Åb. 6:12-17 derimod beskriver månen som blod, sker det samtidig med et voldsomt jordskælv, en sort sol, faldende stjerner, en himmel der rulles sammen, og bjerge og øer der flyttes. Menneskene erkender selv, at "Lammets vrede" er kommet. Det er noget langt større end en almindelig måneformørkelse.
Blodmånerne i 2033 skal derfor ikke gøres til selve opfyldelsen af Åb. 6. Men Bibelen siger også, at der skal være tegn før Herrens dag. Apg. 2:19-20 taler om "undere oppe på himmelen" og siger, at månen skal blive som blod, "før Herrens dag kommer". Jesus siger tilsvarende, at der skal ske tegn i sol, måne og stjerner, og derefter skal Menneskesønnen ses komme i skyen med kraft og megen herlighed (Luk. 21:25-27). Matt. 24:29-30 gør rækkefølgen endnu tydeligere. Efter trængslen kommer de voldsomme kosmiske tegn, og derefter viser Menneskesønnens tegn sig, og verden ser Jesus komme på himmelens skyer. Jesu synlige genkomst er altså ikke blot endnu et tegn blandt andre. Den er selve kulminationen, hvor Kristus kommer åbent, synligt og i dom.
Hvis 2033 har profetisk betydning, behøver betydningen derfor ikke være, at Jesus kommer igen netop dér. Året kan i stedet være interessant som en himmelsk markering tæt på afslutningen - mens den egentlige dom og Jesu synlige genkomst ligger senere i forløbet. I en model, hvor 2034 bliver det mulige 2.000-årspunkt, falder blodmånerne i 2033 altså ikke længere på selve målstregen, men umiddelbart foran den.
Det er derfor forskellen mellem år 33 og 34 ikke bare er en lille kalenderdetalje. Den flytter hele regnestykket et år frem, men den fjerner ikke nødvendigvis 2033 fra billedet. Tværtimod kan 2033 få en mere naturlig plads som året med markante himmelske tegn umiddelbart før et muligt slutpunkt i 2034. Hvis "tre dage og tre nætter" betyder det, ordene umiddelbart siger, kan år 34 derfor meget vel være det år, vi hele tiden burde have regnet fra.
Flere nyheder om Israel og Jerusalem
Gaza-planen, Hamas' logik og spørgsmålet om "tømning" i lyset af Obad. 1:18-19Beregningen
Skemaet herunder viser en astronomisk rekonstruktion af 14. Nisan for hvert år fra 26 til 37 e.Kr. Formålet er ikke at føre den moderne faste jødiske kalender baglæns, men at forsøge at efterligne den kalender, der blev brugt på Jesu tid, hvor måneden begyndte, når den første tynde månesegl kunne ses efter nymånen.For hvert år beregnes derfor den astronomiske nymåne, solnedgang og månenedgang set fra Jerusalem samt sandsynligheden for, at den nye månesegl kunne ses med det blotte øje. Til synligheden bruges Yallops astronomiske model, hvor klasse A og B betegner en måne, der normalt kan ses uden optiske hjælpemidler. Den første sandsynligt synlige månesegl sættes som begyndelsen på måneden, og derfra tælles frem til 14. Nisan. Forårsjævndøgnet bruges samtidig som sæsonmæssigt holdepunkt, så Nisan forbliver knyttet til foråret.
Skemaet viser også, hvad der ville ske, hvis der blev indsat en ekstra månemåned før Nisan. Det gjorde man nogle år, fordi 12 månemåneder kun giver omkring 354 dage, mens et solår er cirka 365 dage. Uden en ekstra måned ville Nisan derfor langsomt flytte sig væk fra foråret. Den ekstra måned blev brugt til at få kalenderen tilbage på plads i forhold til årstiden og høsten. Kolonnen med "+1 måned" viser altså ikke, at der nødvendigvis blev indsat en ekstra måned det pågældende år, men hvad datoen ville blive, hvis det var sket - og i den situation vil 35 også være en kandidat, hvis Jonas-tegnet skal opfyldes. Datoerne er angivet efter den julianske kalender, som er den relevante kalender for det første århundrede.
| År e.Kr. | Forårsjævndøgn (juliansk / UT) | Første synlige månesegl i Jerusalem | Beregnet 14. Nisan | Ugedag | Yallop q | Klasse | 14. Nisan med én ekstra måned |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 26 | 22. marts 23:23:42 | 7. april | 21. april | søndag | 1,465 | A | Mandag 20. maj |
| 27 | 23. marts 05:05:12 | 27. marts | 10. april | torsdag | 0,150 | B | Lørdag 10. maj |
| 28 | 22. marts 10:51:15 | 16. marts | 30. marts | tirsdag | 1,140 | A | Onsdag 28. april |
| 29 | 22. marts 16:48:20 | 4. april | 18. april | mandag | 1,497 | A | Tirsdag 17. maj |
| 30 | 22. marts 22:38:02 | 24. marts | 7. april | fredag | 1,467 | A | Lørdag 6. maj |
| 31 | 23. marts 04:26:58 | 13. marts | 27. marts | tirsdag | 1,440 | A | Onsdag 25. april |
| 32 | 22. marts 10:14:19 | 30. marts | 13. april | søndag | 0,043 | B | Tirsdag 13. maj |
| 33 | 22. marts 16:01:23 | 20. marts | 3. april | fredag | 0,972 | A | Lørdag 2. maj |
| 34 | 22. marts 21:51:08 | 10. marts | 24. marts | onsdag | 1,661 | A | Torsdag 22. april |
| 35 | 23. marts 03:32:09 | 29. marts | 12. april | tirsdag | 1,593 | A | Onsdag 11. maj |
| 36 | 22. marts 09:15:59 | 17. marts | 31. marts | lørdag | 0,369 | A | Mandag 30. april |
| 37 | 22. marts 15:09:45 | 5. april | 19. april | fredag | 0,616 | A | Søndag 19. maj |
Yallop-klasserne beskriver, hvor sandsynligt det er, at den første tynde månesegl kunne ses fra Jerusalem. A betyder, at den burde være let synlig med det blotte øje. B betyder, at den kunne ses med det blotte øje under perfekte atmosfæriske forhold. q er ikke en procent; jo højere positiv værdi, desto bedre var forholdene for at se måneseglen.
Se også
Peger blodmånerne 2026 og 2033 mod bortrykkelsen og Jesu komme?
Nyhed · 22. august, 2026
Hvorfor nogle mener, at bortrykkelsen kan ske i september 2025Nyhed · 07. september, 2025
Et tetraedre af blodrøde månerNyhed · 10. november, 2013
Jubelåret 2025-2026: Forløsning, høst og samlingen af de helligeNyhed · 20. maj, 2026
Tegn på himlen - nuArtikel · 23. september, 1998
Herrens dag - vredens dagArtikel · 07. september, 2002
Menighedens bortrykkelse og Herrens dagArtikel · 22. september, 2011
Mattæus kapitel 24Artikel · 26. november, 2017
Frugtsommelig kvinde på himmelen 23. september, 2017Artikel · 11. maj, 2017
